Иногда приходится слышать, что глобальный культурный кризис завершён и человечество вновь вступает в некое «лучшее будущее», которое созидается усилиями передовых сил… Несомненно, однако, что кризисологически прочитываемая эпоха последних столетий человеческой истории принадлежит не только финалу крушения старого мира традиционного уклада жизни на земле, но и самому «новому мировому порядку», поскольку он не может явиться «откуда ни возьмись». Поэтому сохраняет свою актуальность концептологическая и номинативная реконструкция свершившейся катастрофы. Дискуссия о постмодернизме в канун нового миллениума, поставившая известный устойчивый диагноз своему времени, и новейшие холистические тенденции интеллектуальной культуры начала ХХI века — находятся в очевидном контрасте. Тем не менее, постмодернистское состояние культуры оказывается проективно-исторически связанным со всем надвигающимся будущим и провозглашённый «конец истории» пока ещё не наступил. Более того, будущее, имплицитно-моделируемое в интеллектуальной культуре постмодерна, начинается весьма давно… Постмодерн в своей метафизической сущности есть, разумеется, нечто большее, чем то, что обычно понимают под этим словом. Ещё Лейбниц, которого Вольтер вывел в ироническом образе мудреца Панглосса, предвосхищает ситуацию лингвоцентризма и тотальной культурологии постмодерна: «Когда, наконец, исчерпаны будут творения римлян, греков, евреев и арабов, наступит очередь китайцев с их древними книгами, и они дадут материал для любознательности наших критиков. Я уже не говорю о некоторых древних книгах персов, армян, коптов и браминов, которые со временем извлекут из забвения, чтобы не оставить без внимания никакого знания, которое может дать древность с помощью традиции доктрин и истории фактов. А когда не останется больше древних книг для исследования, то место книг займут языки, эти самые древние памятники человеческого рода. Со временем будут записаны все языки вселенной и составлены словари их и грамматики и будет произведено сравнение всех языков; это будет иметь очень важное значение как для знания вещей, так как названия очень часто соответствуют свойствам вещей (как это видно, например, на названиях растений у различных народов), так для познания нашего духа и чудесного разнообразия его деятельности. Я уже не говорю о происхождении народов, которое можно будет узнать при помощи основательных этимологий, лучше всего достигаемых сравнением языков». Заслуживает внимания и современная, чаще всего — метафорическая, диагностика характера постмодерна. Вот — некоторые надписи на стенах «вавилонской библиотеки» Х.-Л. Борхеса: • Ж. Липовецки: эра пустоты • В. Курицын: постмодернизм — это наша судьба
• М. Липовецкий: тотальность текста
• А. Зиновьев: глобальный человековейник • Л. Аннинский: глобализация информации
• Т. Касаткина: сверстники Ноя
• Е. Ермолин: между кладбищем и свалкой • Р. Гальцева: Баба Яга в борьбе с Логосом
• А. Зверев: замена Бога черепахой, которую не догонит Ахилл
• С. Рассадин: дорвавшаяся до власти бездарность • Ю. Давыдов: метафизический Чикатило
• И. Жерневская: избыточность ума
• Ю. Малецкий: герой нашего времени • Б. Гройс: постмодернизм принадлежит прошлому
• Н. Бусова: постмодерн или поздний модерн?
• М. Эпштейн: эпоха Прото— как конец постмодернизма • Т. Горичева: метафизика путешествия или софийное вездеприсутствие как мистический смысл нашего времени…
Довольно с них.Метафизика постмодернизма выступает как вполне определённый историософский парадокс: с одной стороны, постмодернизм опознаёт мир исключительно имманентно, отрицая метафизику, с другой, в самих его претензиях на тотальность сказывается некая недораспознанная метафизическая установка старого барочного сознания. Она может обретать и самый высокий научный градус; например — в теоретической утопии А. В. Михайлова о современности как тотальном собирании времён: «…мы-сегодня занимаем особое место в истории и по отношению к истории — это такое место, откуда в принципе видно всё и доступно всё… <…> …всякое культурно-историческое явление, даже самое замкнутое в себе и не ведающее ничего об иных языках культуры, тем не менее, как оказывается, помещено в ту историю культуры, которую именно «нам» выпало теперь на долю собирать в единое духовное пространство» («О некоторых проблемах современной теории литературы»); «Времена обретают иное измерение, на место развития как движения, оставляющего позади одно и достигающего нового, чего не было прежде, приходит новизна собирания всего бывшего как сущего для нас. Это новизна новая — она новая не ради того, чтобы быть новой, не ради того, чтобы быть лучшей; это новизна, всему знающая цену и, скорее, пожалуй, не знающая себя, — ей важно всё как упорядоченная собранность всего. <…> Мы должны, ещё оставаясь самими собою, тем, что мы, учиться говорить иными языками знания. Вот наша ситуация, которую справедливо называть герменевтической, потому что в складывающейся взаимосвязанности всего со всем необходимо знание всех языков культуры».
Развивая идеи Ницше, один современный учёный справедливо пишет, что «будущее будет зависеть от того, кто захватит инициативу радикальных действий: социальные низы, переполненные ресентиментом, чей триумф приведёт к новому изданию тоталитаризма, — либо творческий авангард, передовой, образованный класс, который отвергнет старое общество не из мести, а для того, чтобы новые формы жизни вместили сверхчеловечество».
К ”наивной“ (и в силу этого — глубочайшей!) способности человеческого субъекта снова мыслить о Целом относится и понимание того, что на земле будут вёсны без нас… Согласно одному из французских учеников Хайдеггера, всё — ещё впереди, а тогда в силу скоротечности нашего земного бытия мы навсегда остаёмся лишь в самом начале большого и продолжающегося после нас Пути: «Философия в наши дни — это высшее посвящение, — подчёркивает Ж. Бофре, — философия науки или философия жизни, философия истории или философия искусства, философия промышленной техники или рыбной ловли, философия языка или ангажированности, философия нищеты и нищета философии, грядущая философия мира как грядущий мир философии — это всегда философия, которая повсюду поднимается, провозглашая вечность, философия, чью кончину, возможно, мы уже оставили за спиной».
Под знаком не только трагедий и катастроф, но и нового оптимизма вступает человечество в мглистую глубину третьего тысячелетия, а значит — и новых разочарований, нового нигилизма…
ЛИТЕРАТУРА
Апокалипсис смысла: Сборник работ западных философов ХХ–ХХI веков. М.: «Алгоритм», 2007.
Белый В. «Постмодерн»: Генеалогия и значение одного спорного понятия // Путь: Международный философский журнал. 1992. № 1.
Борхес X. Л. О культе книг // Борхес X. Л. Проза разных лет. М., 1989.
Боткин Л. О постмодернизме и «постмодернизме» // Октябрь.
1996. № 10.
Бофре Ж. Диалог с Хайдеггером: Новоевропейская философия. СПб.: «Владимир Даль», 2007.
Бродский И. Fin de siесlе // Бродский И. Соч.: В 4 т. Т. 3. СПб., 1994.
Бунина С. Н. Поэты маргинального сознания в русской литературе начала ХХ века (М. Волошин, Е. Гуро, Е. Кузьмина-Караваева). М., 2005.
Буренина О. Что такое абсурд или по следам Мартина Эскина // Абсурд и вокруг. М., 2004.
Бусова Н. А. Постмодерн или поздний модерн? // Философские перипетии: Вестник Харьковского национального университета им. В. Н. Каразина. № 623’2004. Сер.: философия. Харьков, 2004.
Вайнштейн О. Леопарды в храме: Деконструкция и культурная традиция // Вопросы литературы. 1989. № 12.
Глобальный кризис: метакультурные исследования. Материалы международного научного симпозиума «Глобальный культурный кризис Нового времени и русская словесность» памяти Андрея Тарковского: В 2 т. Шуя, 2006.
Горичева Т. М. Православие и постмодернизм. Л., 1991.
Григулевич И. Р. Папство. Век ХХ. М.: «Политиздат», 1981.
Даренский В. Ю. Современная цивилизация как религия смерти // Глобальный кризис: метакультурные исследования. Материалы международного научного симпозиума «Глобальный культурный кризис Нового времени и русская словесность» памяти Андрея Тарковского: В 2 т. Шуя, 2006. Т. 1.
Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М.: «Наука», 1993.
Добродеева И. Ю. Метафизика катастрофы // Глобальный кризис: метакультурные исследования. Материалы международного научного симпозиума «Глобальный культурный кризис Нового времени и русская словесность» памяти Андрея Тарковского: В 2 т. Шуя, 2006. Т. 1.
Дугин А. Г. Литература как зло // «День литературы». 1998. № 6.
Дугин А. Г. Поп-культура и знаки времени. СПб.: «Амфора», 2005.
Жизнь и текст. СПб.: «Акрополь», 2001.
Зверев А. Черепаха-квази // Вопросы литературы. 1997. № 3.
Ильин И. П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: Эволюция научного мифа. М., 1998.
Казин А. Л. Искусство и истина // Новый мир. 1989. № 12.
Казин А. Тишина, в которой слышно Слово // Москва. 1998. № 9.
Касаткина Т. А. Сверстники Ноя // Новый мир. 1998. № 8.
Кибиров Т. Интимная лирика. СПб., 1998.
Кристева Ю. Когда умер Бог на Балканах? // Иностранная литература. 1997. № 10.
Круглый стол по проблемам модернизма и постмодернизма // Вопросы литературы. 1993. № 3.
Курицын Вяч. Абсолютно ничего, никого, никак // «Литературная газета». 1998. 14 октября. С. 10.
Курицын Вяч. Искусство смерти // «Независимая газета». 1992. 9 июля.
Курицын Вяч. О наших разногласиях по поводу постмодернизма // «Литературная газета». 1992. 14 окт. С. 4.
Курицын Вяч. Постмодернизм: новая первобытная культура // Новый мир. 1992. № 2.
Курицын Вяч. Экс-курсия // Октябрь. 1996. № 10.
Кутырев В. Прогресс или возвращение к вечному // Москва. 1998. № 9.
Лейбниц Г. В. Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии // Лейбниц Г. В. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 2.
Липовецкий М. Закон крутизны // Вопросы литературы. 1991. № 11–12.
Липовецкий М. Патогенез и лечение глухонемоты: Поэты и постмодернизм // Новый мир. 1992. № 7.
Липовецкий М. Русский постмодернизм: Очерки исторической поэтики. Екатеринбург, 1997.
Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992.
Мамлеев Ю. В. Чёрное зеркало: Циклы. М.: «Вагриус», 1999.
Машевский А. В ситуации сороконожки // Новый мир. 1992. № 7.
Межлокальная контрабанда: Литературно-художественное сооружение. М., Б. г. (Сост. Дм. Трубецкой, 1996–1998).
Миронов В. Н. Философия истории Фридриха Ницше // Вопросы философии. 2005. № 11.
Михайлов А. В. «Ангел истории изумлен...» // Михайлов А. В. Языки культуры: Учебное пособие по культурологии. М., 1997.
Михайлов А. В. О некоторых проблемах современной теории литературы // Известия РАН: Серия литературы и языка. 1994. Т. 53. № 1.
Михайлов А. В. Терминологические исследования А.Ф. Лосева и историзация нашего знания // А. Ф. Лосев и культура ХХ века: Лосевские чтения. М.: «Наука», 1991.
Носов С. Н. Вселенная безыдейности // Новый мир. 1992. № 7.
Океанский В. П. Апокалипсис присутствия: барочное сооружение или настольная книга по филологической герменевтике. Иваново; Шуя: «Ивкиносервис», 2004.
Океанский В. П. Глобальный культурный кризис: ключевые слова // Интеллигенция и мир: Российский междисциплинарный журнал социально-гуманитарных наук. 2006. № 3.
Океанский В. П. История или литература?: Вызывающие размышления // Вопросы литературы. 1998. № 1.
Павич М. Хазарский словарь: Роман-лексикон. Мужская версия. СПб.,1997.
Панн Л. Альтернативная реальность // Октябрь. 1997. № 1.
Плахов А. Антониони — постмодернист? // Искусство кино. 1992. № 10.
Постмодернизм в современном мире // Континент: Литературный, публицистический и религиозный журнал. М.; Париж, 1996. № 3 (89).
Ратин А. «Человек есть испытатель боли...»: Религиозно-философские мотивы поэзии Бродского и экзистенциализм // Октябрь. 1997. № 1.
Роднянская И. Заметки к спору // Новый мир. 1989. № 12.
Руднев В. П. Словарь культуры ХХ века: Ключевые понятия и тексты. М., 1997.
Савчук В. От постмодернизма к «новой архаике» // Символы в культуре: Сб. СПб., 1992.
Славецкий Вл. После постмодернизма // Вопросы литературы. 1991. № 11–12.
Смирнов Вал. Гибель Богов. Поэтика Апокалипсиса: Избр. стихотворения, поэмы, песни. Иваново, 2006.
Соколов Саша. Школа для дураков. М., 1990.
Степанян К. Постмодернизм — боль и забота наша // Вопросы литературы. 1998. № 5.
Тарик Али. Столкновение цивилизаций: крестовые походы, джихад и современность. М.: «Астрель»; «АСТ», 2006.
Хализев В. С. Текст // Русская словесность: Научно-теоретический и методический журнал. 1995. № 4.
Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. 1990. № 7.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: «АСТ», 2003.
Эко У. Постмодернизм, ирония, занимательность // Эко У. Имя Розы: Роман. М., 1989.
Эпштейн М. Искусство авангарда и религиозное сознание // Новый мир. 1989. № 12.
Эпштейн М. Прото— или конец постмодернизма // Знамя. 1996. № 3.
|
